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Le trickster africain : pourquoi il refuse de choisir entre le bien et le mal
Anansi vole, trompe, ruse et pourtant, on ne le déteste jamais vraiment. Eshu ouvre les chemins autant qu’il les brouille. Leuk-le-lièvre triomphe par l’esprit plutôt que par la force, sans que cela en fasse un modèle de vertu. Ces figures ont un point commun : elles refusent obstinément de choisir un camp.

C’est précisément ce que la posture 3 de l’article sur l’écriture des imaginaires africains interrogeait déjà, la tentation de plaquer une grille morale binaire, bien contre mal, sur des récits qui n’ont jamais été construits ainsi. Le trickster¹ africain pousse cette idée plus loin encore : il ne se contente pas d’échapper à la binarité, il en fait le ressort même de son existence narrative. Il n’est pas ambigu malgré lui, il l’est par nécessité cosmologique.

Anansi ou comment le vol peut fonder le monde

Dans la tradition akan des Ashanti du Ghana, le mot ananse signifie araignée. Anansi est fils de Nyame, le dieu du ciel, et d’Asase Ya, déesse de la terre, une position à la frontière entre deux mondes qui dit déjà quelque chose sur sa nature.

L’un des récits fondateurs de sa figure est celui des histoires. Au commencement, toutes les histoires — tous les contes, toutes les paroles qui rendent la nuit habitable — appartenaient à Nyame. Les hommes vivaient dans un silence épais. Ils travaillaient, dormaient, mangeaient, mais ils n’avaient rien à se raconter au coin du feu.

Anansi monta au ciel et demanda à Nyame de lui vendre ses histoires. Le dieu, qui avait refusé à des rois et à des guerriers, prit Anansi pour un fou. Il fixa un prix impossible : capturer Onini le python, Osebo le léopard, Mmoboro l’essaim de frelons, et Mmoatia la fée invisible.

Anansi réussit, pas par la force, mais par le piège, la parole juste au bon moment. Il attacha le python en lui proposant de mesurer sa longueur contre une branche de palmier. Il captura les frelons en leur offrant refuge dans une calebasse. Il fit coller la fée contre une figurine enduite de poix. Nyame, tenu par sa promesse, lui céda les histoires.

Ce que ce récit dit sur Anansi
Il vole les histoires au dieu du ciel. C’est un acte transgressif au sens le plus radical — il prend ce qui appartient au divin pour le donner aux mortels.
Mais sans ce vol, il n’y aurait pas de récits. Pas de contes. Pas de mémoire collective. Anansi est le voleur sans lequel rien ne peut être transmis.
Sa transgression est constitutive du monde. Supprimer l’acte de ruse, c’est supprimer la possibilité même du récit.
Ce n’est pas de la morale ambiguë au sens occidental, c’est une autre structure de causalité narrative.

Les Anansesem — littéralement « les histoires de l’araignée » — se sont répandues à travers l’Atlantique avec la traite négrière. Les communautés akan emmenées en Jamaïque, aux Antilles, au Suriname, ont emporté Anansi avec elles. Il est devenu Nanzi à Curaçao, Aunt Nancy dans le sud des États-Unis, et certains chercheurs voient en lui l’ancêtre de Brer Rabbit — le lapin rusé des contes afro-américains.

Cette circulation dit quelque chose d’essentiel : une figure narrative qui traverse les océans et les siècles n’est pas un simple personnage de conte. C’est un outil de pensée. Une façon de comprendre le monde dans lequel l’intelligence, même moralement discutable, peut être le seul moyen de survie.

Eshu ou comment l’ambiguïté peut être une règle cosmologique

Eshu, aussi appelé Elegba ou Legba, est l’un des Orishas les plus importants de la tradition yoruba, originaire du sud-ouest du Nigeria et du Bénin. Son importance rituelle est absolue : aucune cérémonie, aucun rite, aucune invocation des autres Orishas ne peut commencer sans lui. Il est le premier à être propitié, celui sans qui rien d’autre ne peut avoir lieu.

Il est le gardien des carrefours, le messager entre les humains et le monde divin, le maître des langues et de la communication. Sans Eshu, les offrandes n’atteignent pas les Orishas. Sans Eshu, les prières se perdent.

Et pourtant, il est un trickster.

Le conte du chapeau

L’un des récits les plus connus d’Eshu met en scène deux amis qui habitent de part et d’autre d’une route. Un jour, Eshu passe entre leurs maisons en portant un chapeau qui est rouge d’un côté et bleu de l’autre. Les deux amis voient le chapeau depuis leurs fenêtres respectives. Plus tard dans la journée, ils se retrouvent et commencent à discuter de ce qu’ils ont vu. L’un dit que l’étranger portait un chapeau rouge. L’autre jure qu’il était bleu. La dispute dégénère. Leur amitié de toujours se brise sur une question de couleur.

Ce récit n’est pas simplement une histoire de malice divine. Il dit quelque chose de précis sur la nature d’Eshu : il n’est pas du côté du bien ou du mal, il est du côté de la vérité, et la vérité, selon la cosmologie yoruba, dépend toujours du point d’observation.

Ce que ce récit dit sur Eshu
Eshu ne ment pas dans ce récit. Il porte simplement un chapeau qui est réel des deux côtés à la fois. Les deux amis ont raison et c’est précisément pour ça qu’ils se disputent.
Les missionnaires chrétiens, au XIXe siècle, ont assimilé Eshu au diable parce qu’ils ne comprenaient pas qu’une figure puisse être indispensable et malicieuse en même temps.
C’est exactement ce malentendu que la fiction contemporaine reproduit quand elle tente de ‘ranger’ un Orisha d’un côté ou de l’autre.
Eshu n’est pas ambigu malgré la cosmologie yoruba. Il est ambigu à cause d’elle. C’est sa nature, pas son défaut.

Ce qui rend Eshu indispensable à la fiction n’est pas son côté trickster au sens du personnage comique rusé. C’est qu’il incarne quelque chose de structurel : l’idée que la communication est toujours incertaine, que les messages se transforment en transit, que la vérité dépend du carrefour où l’on se tient.

Un récit qui habite vraiment la cosmologie yoruba doit intégrer cette incertitude dans sa structure. Pas comme élément de suspense ou de mystère mais comme règle du monde.

Leuk-le-lièvre ou comment la ruse peut être une dignité

Leuk, en wolof, désigne le lièvre. C’est sous ce nom qu’il apparaît dans les contes de tradition orale d’Afrique de l’Ouest, notamment dans les Contes d’Amadou Koumba de Birago Diop — recueil publié en 1947, résultat de la transcription par Diop des récits du griot Amadou Koumba, transmis oralement dans la tradition wolof du Sénégal.

Leuk-le-lièvre est le pendant sénégalais d’Anansi, un être petit face aux grands, qui triomphe par l’esprit là où la force le condamnerait à perdre. Son adversaire attitré est Bouki-l’Hyène : forte, bruyante, avide, et invariablement vaincue.

Tours de lièvre

Dans le conte « Tours de lièvre » des Contes d’Amadou Koumba, Leuk commet un acte que les règles de sa société condamnent : il s’est approché de la fille du roi Bour, enfermée dans une cabane. En punition, il lui est imposé de rapporter au roi la peau d’une panthère et d’un lion, les défenses d’un éléphant, et les cheveux de Kouss, le gobelin barbu.

C’est une peine absurde, une mission impossible conçue pour être mortelle. Leuk l’accomplit par la ruse, l’une après l’autre. Il s’en sort, il n’est pas puni. Mais on ne peut pas pour autant dire qu’il est vertueux car il a commis la faute initiale, et ses moyens ne sont pas moralement nets.

Ce que ce récit dit sur Leuk
Leuk n’est pas le héros moral de ses propres histoires. Il est souvent égoïste, parfois cruel avec Bouki, toujours prêt à tromper si c’est nécessaire.
Mais dans une société où les faibles n’ont pas d’autre arme que l’intelligence, Leuk représente une dignité particulière — celle de refuser sa propre défaite.
Les contes de Leuk ont traversé l’Atlantique comme ceux d’Anansi. Certains chercheurs tracent une ligne directe entre Leuk-le-lièvre et Brer Rabbit des contes afro-américains : la même figure du petit qui survit par la ruse dans un monde qui lui est hostile.
Ce n’est pas de la morale au sens classique. C’est une intelligence de la survie codifiée en récit.

La transcription de Birago Diop ajoute une dimension supplémentaire à ces contes : en les mettant par écrit en français, il a fait exister Leuk dans un espace littéraire qui n’était pas le sien à l’origine, sans en effacer la logique. Ce geste de traduction est lui-même une démonstration de ce que signifie habiter un imaginaire sans le trahir.

Comparaison avec la fantasy occidentale

La fantasy occidentale dominante, depuis Tolkien, est structurée par une opposition claire entre le bien et le mal. Les forces lumineuses contre les forces obscures. Les personnages rusés — le voleur, l’espion, le menteur — y ont une place, mais ils sont toujours définis par rapport à ce cadre moral : soit ils sont du bon côté, soit leur ruse est mise au service du bien, soit ils finissent par se racheter.

Ce que les figures du trickster africain proposent est fondamentalement différent. Anansi ne se rachète pas, il n’y a rien à racheter. Son vol des histoires est fondateur. Eshu ne choisit pas un camp parce que dans la cosmologie yoruba, les camps n’existent pas de cette façon. Leuk-le-lièvre ne devient pas vertueux, il reste rusé, et c’est précisément pour ça qu’il est nécessaire.

Ce n’est pas le personnage rusé que la fantasy occidentale peine à reproduire. Elle en a les siens, de Loki à Tyrion Lannister. Ce qu’elle peine à reproduire, c’est l’idée qu’un personnage puisse être nécessaire au monde précisément parce qu’il refuse d’être moral.

La différence structurelle
Dans la fantasy occidentale dominante : le personnage rusé est un élément dans un monde qui a une morale.
Dans les cosmologies africaines qui portent le trickster : le trickster est celui sans qui la morale du monde ne pourrait pas exister ou ne pourrait pas circuler.
Anansi sans sa ruse = pas d’histoires. Eshu sans son ambiguïté = pas de communication entre les mondes. Leuk sans sa malice = la force brute gagne toujours.
Le trickster africain n’est pas en marge de la cosmologie. Il est l’une de ses clés de voûte.

C’est pourquoi la méthode des 4 questions est particulièrement utile pour travailler avec ces figures. La question 3 — la structure narrative est-elle cohérente avec la cosmologie qu’on habite ? — s’applique ici avec une précision particulière. Si l’on introduit une figure de trickster africain dans un récit construit sur une opposition morale binaire, la figure perd sa nature. Elle devient un personnage rusé dans un monde à bien et à mal — ce qui est une autre chose entièrement.

La cohérence demandée n’est pas une question d’authenticité culturelle. C’est une question narrative : les règles du monde que vous habitez sont-elles cohérentes avec ce que votre figure peut faire et faire au récit ?

L’ambiguïté comme architecture

Anansi, Eshu, Leuk-le-lièvre : trois figures, trois traditions, trois façons différentes de penser ce qu’un personnage peut être dans un récit.

Ce qu’elles ont en commun n’est pas la ruse mais la fonction cosmologique de l’ambiguïté. Dans chacune de ces traditions, il existe une figure qui opère dans l’espace entre les règles, qui ne peut pas être classée, qui est nécessaire précisément parce qu’elle refuse de l’être.

Cette ambiguïté n’est pas un défaut de construction. Ce n’est pas le signe d’un personnage mal pensé ou d’un mythe incomplet. C’est une posture narrative délibérée — la quatrième question de la méthode des 4 questions formulée depuis l’intérieur d’une cosmologie : ce qu’on laisse ouvert n’est pas un manque. C’est le choix de ne pas résoudre ce qui résiste, par nature, à la résolution.

La fiction contemporaine qui habite ces figures — plutôt que de les emprunter — produit des récits où la morale fonctionne autrement. Pas de façon moins rigoureuse. Différemment rigoureuse.

Cet article s’inscrit dans la continuité directe de la méthode des 4 questions publiée au début du mois. Les figures d’Anansi, Eshu et Leuk-le-lièvre sont des études de cas concrètes de ce que signifie habiter un système de pensée plutôt que l’emprunter.
Relire la méthode des 4 questions
1. Personnage présent dans de nombreuses mythologies à travers le monde. Rusé, imprévisible et souvent espiègle, il bouleverse l’ordre établi, détourne les règles, défie les dieux et les puissants, et provoque des événements inattendus. Tantôt héros, tantôt fauteur de troubles, il incarne le changement, la ruse et la remise en question des certitudes.. ↩︎
Portraits de femmes légendaires : Quand l’histoire inspire la fiction

Non, mes amis, ici, elles règnent, intriguent et déjouent les complots avec une élégance qui ferait pâlir James Bond. Asseyez-vous et laissez-moi vous présenter quelques-unes de ces héroïnes historiques qui pourraient enseigner une chose ou deux à nos super-héros modernes.

Yennenga : La guerrière au grand cœur

Commençons par Yennenga, la légendaire princesse du royaume Mossi. Oubliez Wonder Woman, car Yennenga chevauche son cheval comme si elle avait inventé le concept de l’équitation. Fille du roi Nedega, elle n’était pas seulement jolie à regarder ; elle maîtrisait l’art de la guerre comme personne. Son père, fier mais un peu trop protecteur, ne voulait pas la laisser se marier. Alors, que fait une princesse badass ? Elle s’enfuit bien sûr, trouve l’amour et fonde un empire. Une véritable pionnière du « fais-le toi-même ». Imaginez maintenant cette héroïne dans un conte épique où elle doit affronter des sorciers maléfiques et des créatures mythiques tout en guidant son peuple vers un avenir prospère.

Anne Nzinga : La reine indomptable d’Angola

Ensuite, nous avons Anne Nzinga, une reine qui n’a jamais accepté de se plier aux envahisseurs. Connue pour son intelligence politique et sa capacité à manier l’art de la guerre, Anne Nzinga a utilisé des alliances, des ruses et même des déguisements pour protéger son royaume des colons portugais. Son histoire est un véritable manuel de stratégie que Machiavel lui-même pourrait envier.

par Achille DevÈria, imprimé par François Le Villain, édité par Edward Bull, édité par Edward Churton, d’après un artiste inconnu, lithographie coloriée à la main, années 1830

Taytu Betul : L’impératrice éthiopienne

Laissez-moi vous présenter Taytu Betul, l’impératrice éthiopienne qui n’avait pas peur de dire ce qu’elle pensait. Connu pour sa forte personnalité et son rôle déterminant dans la victoire éthiopienne à la bataille d’Adoua contre les Italiens, Taytu Betul était une stratège brillante et une leader respectée. Elle a aidé à préserver l’indépendance de l’Éthiopie à une époque où le reste de l’Afrique était colonisé.

L’impératrice d’Éthiopie Taytu Betul

Kimpa Vita : La prophétesse du Kongo

Kimpa Vita, ou Dona Beatriz, a été une figure mystique et religieuse du royaume Kongo. Elle a prêché une forme de christianisme syncrétique qui intégrait des éléments traditionnels kongo, défiant à la fois les autorités coloniales et ecclésiastiques. Son mouvement spirituel et ses visions ont inspiré des milliers de personnes, faisant d’elle une héroïne spirituelle et une résistante inébranlable.

Statue de Kimpa Vita en Angola (Uíge)

Les Amazones du Dahomey : Guerrières d’élite

Les Amazones du Dahomey étaient une armée entièrement féminine. Ces guerrières intrépides ont combattu dans de nombreuses batailles, défendant férocement le royaume du Dahomey (situé dans le sud de l’actuel Bénin). Avec leur entraînement rigoureux et leur détermination, elles étaient les égales de n’importe quel soldat masculin, prouvant que la puissance militaire ne connaît pas de genre. Les Amazones du Dahomey, récemment mises en avant au cinéma dans « The Woman King », étaient redoutées pour leur courage et leur discipline.

Nandi : La reine mère des Zulus

Nandi, la mère de Shaka Zulu, a joué un rôle crucial dans l’ascension de son fils au pouvoir. Sa détermination et son soutien inconditionnel ont permis à Shaka de devenir l’un des leaders les plus célèbres de l’histoire zulu. Nandi était non seulement une mère dévouée, mais aussi une conseillère avisée et une figure respectée dans la société zulu.

Pokou : La fondatrice de la Côte d’Ivoire

Reine Pokou est une figure emblématique de l’histoire de la Côte d’Ivoire. Elle a conduit son peuple, les Baoulé, à travers des terres hostiles et des conflits pour finalement établir un nouveau royaume. La légende raconte qu’elle a sacrifié son propre fils pour permettre à son peuple de traverser une rivière, un acte de dévouement et de sacrifice suprême.

Ces portraits de femmes légendaires ne sont pas que de simples légendes ; ces femmes sont des icônes de puissance, de sagesse et de résilience. Leur influence traverse les âges et les frontières, rappelant à tous que le pouvoir ne se mesure pas seulement à la force physique, mais à l’intelligence, à la détermination et à la capacité de protéger et d’inspirer.

Ces figures historiques, lorsqu’elles sont intégrées dans des contes ou des récits de fiction, offrent une richesse narrative inégalée. Elles permettent de créer des histoires profondes et inspirantes, ancrées dans la réalité historique mais enrichies de l’imaginaire fantastique. Alors, la prochaine fois que vous chercherez des modèles de puissance féminine, envisagez de plonger dans les récits fascinants des figures historiques africaines. Ces héroïnes ont plus de leçons à offrir que n’importe quel super-héros en collants.

Voilà, un petit tour d’horizon de la grandeur de certaines figures historiques féminines en Afrique. Qui est votre favorite ?
Mythologie africaine et fantasy : Un mariage parfait ?

Est-ce pour autant un mariage parfait ? Prenons notre calebasse magique et plongeons dans ce mystère littéraire fascinant.

Quand Anansi rencontre les dragons : Une fusion explosive

Imaginez ceci : Anansi l’araignée, le légendaire filou de la mythologie ouest-africaine, se retrouve face à face avec un dragon cracheur de feu. Qui gagnerait ce duel épique ? La réponse est simple : les lecteurs, bien sûr ! Car ils obtiennent un cocktail littéraire explosif, où les récits ancestraux d’Afrique se mêlent aux royaumes enchantés de la fantasy occidentale. Pensez à toutes ces légendes africaines regorgeant de dieux malicieux, d’esprits puissants et de héros courageux. Maintenant, ajoutez-y des épées enchantées, des quêtes épiques et des sorts magiques. Vous avez là une potion littéraire qui ferait pâlir d’envie même Harry Potter.

Un héritage mythologique riche à souhait

La mythologie africaine est une mine d’or de récits époustouflants. Des contes de l’Egypte ancienne aux légendes des Yoruba, en passant par les mythes des Zulu, chaque région du continent abrite un trésor de fables et de traditions orales. Avez-vous jamais entendu parler de l’énigmatique Osiris, du sage Orunmila, ou de la puissante Inkosazana ? Ces personnages, avec leur profondeur et leur mystère, sont des candidats parfaits pour le casting d’un roman de fantasy. Oubliez les elfes et les nains, nous avons des esprits des forêts et des divinités de la rivière !

Fantasy africaine : La nouvelle vague

La « fantasy africaine » est en plein essor, menée par une nouvelle génération d’auteurs qui ne se contentent pas de copier Tolkien. Non, ces écrivains réinventent le genre, en y injectant des doses généreuses de mythologie africaine. Des auteurs comme Nnedi Okorafor, avec sa série « Binti », ou Tomi Adeyemi, avec « De Sang et de Rage », montrent que la fantasy peut être bien plus qu’une quête pour détruire un anneau. Ici, il s’agit de découvrir des mondes où les Orishas marchent parmi nous, où les guerres ne se déroulent pas seulement sur des champs de bataille, mais aussi dans les royaumes spirituels.

Des histoires universelles avec une touche locale

Ce qui rend ce mariage si attrayant, c’est sa capacité à offrir des histoires universelles avec une saveur locale. Les thèmes de la lutte contre le mal, de la quête de soi et de la découverte du courage intérieur sont présents dans toutes les mythologies. Mais quand ces thèmes sont racontés à travers le prisme de cultures différentes notamment africaines, ils prennent une nouvelle dimension. C’est comme si on passait d’un film en noir et blanc à un Technicolor éclatant. La richesse des traditions africaines, avec leurs rituels, leurs chants et leurs danses, ajoute une profondeur et une texture uniques à la fantasy.

L’avenir de la fantasy africaine : Magique et prometteur

Alors, la mythologie africaine et la fantasy contemporaine, un mariage parfait ? Absolument. C’est une union qui promet de continuer à captiver les lecteurs du monde entier. Avec des auteurs talentueux et une richesse mythologique inégalée, la fantasy africaine est en passe de devenir un genre incontournable. Alors, préparez-vous à embarquer pour des voyages où les dragons et les Orishas cohabitent, où les quêtes épiques prennent des tournures inattendues, et où la « magie africaine » est la véritable star du spectacle.

Pour ceux qui veulent plonger plus profondément dans cet univers envoûtant, n’oubliez pas de consulter notre page dédiée à la fantasy africaine ! La magie vous attend, n’hésitez pas à franchir le portail.

Nous serions ravis de connaître vos impressions ! Avez-vous des romans préférés dans ce genre ? Quelles histoires vous ont le plus captivé ?
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Comment l’héritage des légendes africaines façonne notre monde moderne

Ah, les contes africains ! Ces histoires qui nous transportent dans des mondes où les animaux parlent, les arbres chuchotent des secrets ancestraux, et les héros sont aussi rusés que des renards en costume. Remercions les générations d’Africains qui ont su garder vivantes ces merveilleuses tapisseries de sagesse. Grâce à eux, nous avons aujourd’hui un héritage vivant qui a résisté à l’épreuve du temps et qui est plus pertinent que jamais.

Imaginez un monde sans télévision, sans internet, sans Netflix. Que faisaient nos ancêtres pour se divertir ? Ils se rassemblaient autour d’un feu et écoutaient des histoires racontées par des griots, ces véritables encyclopédies humaines. Ces contes n’étaient pas seulement des divertissements ; ils préservaient les valeurs culturelles, transmettaient des connaissances historiques et favorisaient un sentiment de communauté. En gros, c’était la version ancienne et améliorée des soirées karaoké, mais avec beaucoup plus de sagesse et de morale.

Les thèmes et le symbolisme des légendes africaines

Alors, de quoi parlent ces histoires ? De tout, vraiment. De la puissance de la nature aux complexités des émotions humaines, ces récits nous invitent à réfléchir. Les thèmes les plus souvent représentés ? Le courage, la résilience, l’amour et la lutte entre le bien et le mal. Un peu comme une série HBO, mais en plus profond et avec des personnages qui ne meurent pas tous à la fin.

En démêlant les thèmes et en décodant le symbolisme des légendes, on découvre une richesse culturelle et une profondeur étonnante. Chaque histoire nous tient un miroir, nous invitant à réfléchir sur nos propres croyances et expériences d’une manière qui transcende les frontières et le temps.

L’impact des légendes africaines sur la culture moderne

Vous pensez que ces histoires appartiennent au passé ? Détrompez-vous ! L’impact des légendes africaines sur la culture moderne est partout. Prenons Anansi l’araignée par exemple. Ce petit filou est devenu une star dans les livres pour enfants et a même influencé des artistes contemporains comme Beyoncé. Oui, vous avez bien entendu, Queen Bey elle-même ! Dans son album visuel Black is King (juillet 2020) qui célèbre la spiritualité, les traditions et les paysages africains à travers une vague de réinterprétation de l’histoire du Roi lion de Disney, elle met en avant l’héritage africain en s’inspirant de diverses figures mythiques et folkloriques, y compris Anansi. L’héritage vivant de ces histoires continue ainsi d’inspirer et d’informer notre monde. En reconnaissant l’impact de ces contes anciens, il devient clair que leur préservation est essentielle pour garantir la survie d’un patrimoine culturel précieux.

Préserver et transmettre les histoires aux générations futures

Mais comment s’assurer que ces contes deviennent un héritage vivant pour les générations à venir ? Transmettre ces histoires est un acte d’émancipation. En partageant ces récits, nous inculquons un sentiment de fierté et une profonde appréciation de la sagesse intégrée dans ces contes. C’est à travers ces histoires que nous nous connectons à nos racines, trouvons du réconfort dans notre histoire commune et puisons de la force dans la résilience et la créativité.