Glossaire
Chaque terme renvoie vers les œuvres et auteurs qui l’illustrent. Le glossaire est vivant : il s’enrichit à mesure que le portail grandit.
Lettre A
Dans les cosmologies yoruba et igbo (où on l'appelle aussi ogbanje), l'abiku est un enfant-esprit qui naît, meurt en bas âge et revient hanter la même famille dans un cycle répété de naissances et de morts. La figure met en scène le deuil, la fragilité de l'enfance et la porosité entre le monde des vivants et celui des esprits. Elle traverse une part importante de la littérature africaine contemporaine, notamment l'œuvre de Ben Okri.
Esthétique et méthode intellectuelle qui reconfigurent le futur en intégrant les mémoires africaines et diasporiques. L'afrofuturisme ne projette pas l'Afrique dans le futur : il reconnaît que les futurismes africains existent depuis toujours, dans les cosmologies circulaires et les traditions qui font dialoguer vivants et morts.
Vodun de la mer et des eaux profondes, gardien des navigateurs et des pêcheurs. Sa parèdre Naete règne avec lui sur l'océan ; leur couple illustre l'importance de l'eau dans la cosmologie fon et ewe.
Dans la cosmologie dogon (Mali), Amma est le dieu créateur qui façonne la terre et engendre les Nommo — des êtres primordiaux mi-humains mi-poissons, envoyés pour apporter aux hommes la parole, l'agriculture et l'ordre du monde. Cette cosmogonie, popularisée par les travaux (contestés) de l'anthropologue Marcel Griaule, reste l'une des architectures mythologiques les plus complexes du continent.
Araignée rusée de la tradition akan (Ghana), Anansi doit sa légende à un marché conclu avec le dieu du ciel Nyame : en échange de tâches impossibles, il obtient la propriété de tous les récits du monde. Depuis, chaque conte porte un peu de sa ruse — l'intelligence y triomphe toujours de la force brute. La diaspora caribéenne l'a conservé sous le nom d'Anansi ou Nancy, où il reste le héros rusé des contes pour enfants.
Dans les cosmologies africaines, les ancêtres ne sont pas des morts : ils sont des vivants d'un autre monde. Ils interviennent dans le présent, guident les vivants, sanctionnent les transgressions. La littérature africaine contemporaine hérite de cette présence active du passé.
Système de pensée qui attribue une intériorité — une âme, une intention — aux éléments du monde non humains : rivières, arbres, montagnes, pierres. L'animisme africain n'est pas un stade primitif de la pensée : c'est une ontologie qui prend au sérieux la subjectivité du monde.
Dans la cosmologie yoruba, le monde visible des vivants — la Terre, régie par les lois d'Olódùmarè et l'équilibre des forces spirituelles. Ayé se distingue d'Òrun, le monde invisible, tout en restant en dialogue constant avec lui à travers les rites et les offrandes.
Lettre C
Forme narrative traditionnelle qui accompagne le passage d'un individu d'un statut à un autre — enfant à adulte, profane à initié. Le conte initiatique africain n'est pas un divertissement : c'est un dispositif de transformation sociale et spirituelle.
Système de pensée du peuple dogon (Mali) qui organise l'univers en quatre mondes et y intègre une connaissance astronomique remarquable. La cosmologie dogon a fasciné — et parfois mythifié — les anthropologues occidentaux, du livre de Marcel Griaule aux théories marginales sur Sirius.
Ensemble des croyances tswana sur l’origine du monde, les êtres humains, les ancêtres, les divinités et les forces qui relient le monde visible au monde spirituel.
Système religieux et philosophique du peuple yoruba (Nigéria, Bénin) structuré autour des orishas — divinités qui médiatisent entre le monde divin et le monde humain. Cette cosmologie a traversé l'Atlantique : on la retrouve dans le candomblé brésilien et la santeria cubaine.
Lettre D
Vodun de l'air, souvent représenté sous la forme du serpent arc-en-ciel se mordant la queue — symbole de continuité, de richesse et du mouvement de la vie. Il relie le ciel, la terre et les eaux, et compte parmi les Vodun cardinaux du panthéon fon et ewe.
Lettre E
Messager et gardien des carrefours dans la tradition yoruba : rien ne peut atteindre les autres orishas sans passer par Eshu-Elegbara, qu'on salue toujours en premier dans un rituel. Figure double — ni bonne ni mauvaise, mais ambivalente —, il sème autant la communication que la discorde pour rappeler que le langage peut se retourner contre soi. La diaspora le retrouve sous les traits d'Elegguá dans la santeria et d'Exu dans le candomblé — ce dernier réinterprété à tort par le christianisme colonial comme une figure diabolique, alors qu'il n'est qu'un passage.
Lettre G
Personnage central des sociétés ouest-africaines : archive vivante, généalogiste, musicien, commentateur social. Le griot n'est pas un simple conteur. Il est dépositaire de la mémoire collective et joue un rôle politique dans la médiation des conflits et la validation du pouvoir.
Lettre H
Vodun du tonnerre et de la foudre, associé à l'élément du feu cosmique. Souvent rapproché de Shango chez les Yoruba, il incarne la justice brutale du ciel et est invoqué pour rétablir l'équilibre et révéler la vérité.
Lettre I
Système de divination fondé sur 256 signes sacrés (odù) que le babalawo, prêtre initié, interprète à l'aide d'une chaîne divinatoire ou de noix de kola. Né dans la tradition yoruba sous le nom d'Ifá, il se retrouve chez les Fon et les Ewe (Bénin, Togo) sous le nom de Fa. L'UNESCO l'a inscrit au patrimoine culturel immatériel de l'humanité en 2005.
Lettre L
Pratique littéraire qui malaxe la langue coloniale (français, anglais) avec les structures, le lexique et les rythmes des langues africaines. Ahmadou Kourouma et Amos Tutuola en sont les maîtres. La langue hybride n'est pas de l'approximation : c'est une stratégie esthétique et politique de décolonisation linguistique.
Gardien des portes et des carrefours dans le vodun fon (Bénin), Legba est — comme son cousin yoruba Eshu — la première divinité qu'on invoque pour ouvrir le passage vers les autres. Sans lui, aucun message ne circule entre le monde des humains et celui des esprits. La tradition traverse l'Atlantique jusqu'en Haïti, où Papa Legba ouvre toujours la première cérémonie vodou.
Entités spirituelles du vodun haïtien, équivalents diasporiques des orishas yoruba. Les loa ne sont pas des dieux au sens occidental : ils sont des forces médiatrices que les vivants peuvent contacter par la possession rituelle.
Lettre M
Figure spirituelle aquatique présente dans toute l'Afrique de l'Ouest et centrale, souvent représentée comme une sirène. Mami Wata incarne la séduction, la richesse, la fécondité et le danger. Elle traverse les frontières religieuses — on la retrouve dans les cosmologies traditionnelles comme dans les églises syncrétiques.
Ancêtre primordial et héros culturel de la tradition tswana, considéré comme l’ancêtre fondateur de plusieurs peuples tswana.
Acte littéraire de créer des mythologies cohérentes — des panthéons, des cosmologies, des récits fondateurs. La mythopoièse africaine contemporaine ne se contente pas de transcrire des mythes existants : elle en invente de nouveaux qui dialoguent avec les traditions sans les figer.
Lettre N
Nana Buluku est, dans la tradition fon (Bénin), la divinité créatrice la plus ancienne — androgyne, antérieure à toute chose. Elle engendre les jumeaux Mawu (la lune, le principe féminin) et Lisa (le soleil, le principe masculin), qui gouvernent ensemble l'univers dans le vodun. Ce couple divin incarne une cosmologie où la totalité du monde repose sur l'équilibre entre le féminin et le masculin.
Divinité suprême du peuple akan, associée au ciel et à la création.
Lettre O
Orisha yoruba de la création, de la paix et de la sagesse, associé au blanc et à la pureté. Selon la tradition d'Ifè, Olódùmarè le chargea de modeler la terre sur les eaux primordiales — une tâche qu'il faillit compromettre en s'enivrant de vin de palme, ce qui explique l'interdit qui pèse encore sur cette boisson chez ses fidèles. Obatala reste le protecteur des personnes handicapées et le patron de la droiture morale.
Orisha yoruba du fer, de la guerre et du travail : forgerons, chasseurs, aujourd'hui aussi mécaniciens et chauffeurs lui sont consacrés. Ogun ouvre les chemins à la force du métal — on l'invoque traditionnellement pour sceller un serment, y compris devant certains tribunaux nigérians. La diaspora le retrouve sous le même nom dans le candomblé et la santeria.
Être suprême de la cosmologie yoruba, source de toute existence et créateur du monde. Olódùmarè délègue la création concrète aux orishas, ses messagers, sans jamais s'incarner ni recevoir de culte direct — à la différence des orishas, invoqués au quotidien. On le nomme aussi Olorun, « le maître du ciel ».
Divinités et esprits intermédiaires de la religion yoruba, chacun associé à une force naturelle ou une sphère de l'existence humaine — Sango pour la foudre, Yemoja pour les eaux, Ogun pour le fer et la guerre, Oshun pour l'amour et les rivières, entre autres. Les orishas relient le monde divin (Olodumare) au monde humain ; ce système a traversé l'Atlantique via la traite et se retrouve, sous d'autres noms, dans le candomblé brésilien, la santeria cubaine et le vaudou haïtien.
Dans la cosmologie yoruba, le monde invisible — royaume céleste où résident Olódùmarè, les orishas et, selon les traditions, les ancêtres. Il s'oppose et se complète avec Ayé, le monde visible des vivants : les deux sphères communiquent sans cesse par les rites, les rêves et la divination.
Orisha yoruba de la sagesse et du destin, témoin de la création de chaque être humain selon la tradition. Orunmila est le dépositaire d'Ifá, le système de divination qu'il a révélé aux hommes pour les aider à lire leur propre chemin. La tradition l'a suivi jusqu'à Cuba, où il devient Orula dans la santería.
Orisha yoruba des rivières et de l'amour, associée au fleuve Osun au Nigéria, au miel, à la beauté et à la diplomatie. Oshun est aussi la ruse et la douceur qui apaisent les conflits que même Shango ne peut résoudre. Elle devient Oshún dans la santeria et Oxum dans le candomblé, toujours liée à l'eau douce et à l'abondance.
Lettre S
Vodun de la terre, associé à la fertilité du sol et, historiquement, à la variole — qu'il pouvait envoyer ou guérir. Vénéré pour ses pouvoirs de protection contre les épidémies, il possède plusieurs temples actifs au Bénin, dont celui de Zoungbodji, près d'Ouidah.
Orisha yoruba du tonnerre et de la foudre, souvent représenté avec une hache à double tranchant. Selon la tradition, Shango fut aussi un roi historique d'Oyo avant d'être déifié après sa mort. Danse, tambour et feu lui appartiennent — il traverse l'Atlantique sous les noms de Changó (santería) et Xangô (candomblé).
Concept forgé par Léonora Miano pour désigner l'être-au-monde des populations subsahariennes et diasporiques. La subsaharité ne se confond ni avec une race ni avec une nationalité : elle est une position historique et existentielle, marquée par la mémoire de la traite et de la colonisation.
Lettre T
Ensemble des croyances, pratiques, récits et valeurs culturelles des peuples akan du Ghana, transmis de génération en génération.
Personnage présent dans de nombreuses mythologies à travers le monde. Rusé, imprévisible et souvent espiègle, il bouleverse l’ordre établi, détourne les règles, défie les dieux et les puissants, et provoque des événements inattendus. Tantôt héros, tantôt fauteur de troubles, il incarne le changement, la ruse et la remise en question des certitudes.
Lettre V
Système religieux originaire du Dahomey (Bénin actuel) qui a traversé l'Atlantique pendant la traite négrière pour devenir le vaudou haïtien, le candomblé brésilien et la santeria cubaine. Le vodun n'est pas la sorcellerie des films d'horreur : c'est une cosmologie structurée où les loa médiatisent entre le divin et l'humain.
Lettre Y
Orisha yoruba des eaux et de la maternité, souvent présentée comme la source dont sont nés de nombreux autres orishas. Yemoja veille sur les foyers, la fertilité et la protection des enfants — une générosité aussi vaste que l'océan qu'elle habite. Elle devient Yemayá dans la santería et Iemanjá dans le candomblé, où on lui jette chaque année des offrandes à la mer.